夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。
豎子請曰：其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？
主人曰：殺不能鳴者。
明日，弟子問於莊子曰：昨日山中之木，以不材得終其天年﹔今主人之雁，以不材死。先生將何處？
莊子笑曰：周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然，旡譽旡訾，一龍一蛇，與時俱化，而旡肯專為。一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖。物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉乎！
繼孟子的教導之後，我們也要向莊子好好得學習人生的哲理。
首先來翻譯這段文章：
匠伯（木匠領袖）率弟子入山實地觀察木材，見路旁有大樹，其蔭可蔽數千牛，觀者如市，猶如一景點，眾弟子以為美材，匠伯卻一路行去不回頭，莊子追問何不砍伐，匠伯說此木是散木，即樹中心會軸解的樹，是不材之木。莊子聽了，當機指點弟子道：「大木無用，故不被砍伐。」莊子下山後，宿於老友家，老友命僕人殺鵝待客，僕人請示主人：「一鵝會叫，一鵝不會叫，殺哪一隻？」主人說：「殺不會叫的。」次日，弟子於途中問道：「昨日山中大木，因不材而不被砍伐，今日主人之雁，卻因不會叫而被殺，請問夫子將處於哪一種狀況？」莊子說：「我一定處在材與不材之間。
處於成材與不成材之間，好像合于大道卻並非真正與大道相合，所以這樣不能免於拘束與勞累。假如能順應自然而自由自在地遊樂也就不是這樣。沒有讚譽沒有詆毀，時而像龍一樣騰飛時而像蛇一樣蜇伏，跟隨時間的推移而變化，而不願偏滯於某一方面；時而進取時而退縮，一切以順和作為度量，優遊自得地生活在萬物的初始狀態，役使外物，卻不被外物所役使，那麼，怎麼會受到外物的拘束和勞累呢？這就是神農、黃帝的處世原則。至於說到萬物的真情，人類的傳習，就不是這樣的。有聚合也就有離析，有成功也就有毀敗；棱角銳利就會受到挫折，尊顯就會受到傾覆，有為就會受到虧損，賢能就會受到謀算，而無能也會受到欺侮，怎麼可以一定要偏滯於某一方面呢！可悲啊！弟子們記住了，恐怕還只有歸向于自然吧！」
孟子認為早上起床不想上班，就不要去。換一份能發揮所長的工作。這是出於儒家"用之則行，捨之則藏"的精神。就是如果環境能讓我發揮所長，就好好地一展長才。如果環境不允許，就退守山林養精蓄銳，以待時清。
莊子則認為，早上不想上班，就晚點去。有工作可做就做，無工作做就擺爛。太認真做，以後事情全部攬到自己身上，容易過勞死。瘋狂地擺爛，讓人一看就討厭，遲早遭報應。在公司裡，有時老闆口若懸河般地宛如先知，但仔細剖析之後，才發現交辦的事項有多少累贅。此時就要像龍一樣地騰飛，像蛇一樣蟄伏，知道甚麼事值得好好做，甚麼事情要應付了事。如此才會悠遊於辦公室之間，不被末名奇妙的 SPEC 勞累，此神農黃帝之法則也！
莊子此言甚是，所謂無用之用，才與不才，在"完全沒有軟體工程規範的公司"裡才能完全地體會到合於大道的人生哲理。
有很多如我一般理科出身的朋友，對國學不太瞭解，所以我試著把孟子及莊子的微言大義簡化如下：
bool 孟子上班認真度; // 認真度 = true or false
float 莊子上班認真度; // 0 < 認真度 < 1
if(早上不爽上班)
{
孟子上班認真度 = false;
莊子上班認真度 = 1- 擺爛度 ; // 通常 擺爛度 < 1
}
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